好一個夏天

某一天早上一個人問他：「有神嗎？」
佛陀看著那個人，洞察了他的眼睛，然後說：「沒有，沒有神。」
就在當天下午，另外一個人問他說：「你對神的看法如何？有神嗎？」
他再度看著那個人，並且洞察他的眼睛，然後說：「是的，有神。」

隨侍在佛陀身旁的阿南達覺得非常困惑，但是他一直都非常小心，不敢去干涉什麼，
如果他有事要問佛陀，他會等到晚上別人都離開之後才問。
但是到了傍晚，太陽正在下山，第三個人跑來問幾乎是同一個問題，雖然問法有些不同，

他說：「有些人相信神，有些人不相信神，我不知道我應該站在那一邊，請你幫助我。」

現在阿南達變得非常注意聽，看看佛陀要怎麼講，
他在同一天之內給出了兩個非常矛盾的答案，現在第三個機會又出現了，
照理說應該沒有第三個答案了，但是佛陀卻給他第三個答案。

他什麼話都沒說，就只是閉起他的眼睛。

那是一個很美的夜晚，小鳥已經棲息在樹上——佛陀當時是在一個芒果園裏——
太陽已經下山了，因此涼風開始吹起。

那個人看到佛陀閉著眼睛坐著，心裏想，或許這就是他的答案，
所以他也閉起眼睛跟他在一起坐著。

過了一個小時，那個人張開他的眼睛向佛陀頂禮說：
「你的慈悲很偉大，你已經給了我答案，我將永遠感激你！」

阿南達簡直不能相信，因為佛陀一句話都沒說，當那個人很滿意地離開，
阿南達問佛陀說：「這太過份了！你也應該替我想一想，你真的會把我逼瘋，我快要崩潰了。

第一個人來的時候，你說沒有神，
第二個人來的時候，你說有神，
而對第三個人你又沒有回答，但是那個奇怪的傢伙卻說他已經得到了答案，
而且他非常滿意，也非常感激，他還向你頂禮，這到底是怎麼一回事？」

佛陀說：「阿南達，你必須記住的第一件事就是：
那些並不是你問的問題，那些答案也不是要給你的，
為什麼你要這樣不必要地去顧慮別人的問題？首先要先解決你自己的問題。」

阿南達說：「你這樣說是對的，那些並不是我提出的問題，
那些答案也不是要給我的，但是我要怎麼辦？我有耳朵，我聽到了，我不但聽到，
而且我還看到，現在我的整個人都覺得很困惑，到底什麼才是對的？」

佛陀說：「什麼是對的？覺知才是對的。

第一個人是一個有神論者，他想要我的支持，他已經相信神，
他是帶著答案來的，他已經胸有成竹，他只是要來請求我的支持，
好讓他能夠對別人說：『我是對的，甚至連佛陀都認為如此。』
我必須否定他，只是為了要擾亂他的信念，因為信念並不是真知。

第二個人是一個無神論者，他也是帶著一個既定的答案來，他已經認定沒有神，
他想要我的支持來更加確立他的不相信神，好讓他能夠到處宣揚說我同意他。
我必須告訴他說：『是的，神存在。』但我的目的是一樣的。
「如果你能夠瞭解我的回答，那麼就不會有矛盾。

我在打擾第一個人預先想好的信念，我也在打擾第二個人預設的不相信。
相信是正向的，不相信是負向的，但這兩者是一樣的。
他們兩個人都不是『知者』，也不是謙虛的求道者，他們已經帶著一個偏見。

第三個人是一個謙虛的求道者，他沒有偏見，他已經敞開了他的心，
他告訴我說：『有些人相信，有些人不相信，而我自己並不知道神是否存在，
請你幫助我。』我能給他的唯一幫助就是教給他一個寧靜覺知的功課，話語是沒有用的。

當我閉起我的眼睛，他立刻瞭解那個暗示，
他是一個悟性很高的人，他很敞開、很有接受性，
因此他也跟著閉起他的眼睛。

當我更深入寧靜，當他變成了我的寧靜和我的‘在’的一部份，他也開始進入寧靜、進入覺知。

當一個小時經過了，它似乎就好像只是過了幾分鐘，他並沒有接收到任何語言的回答，
但是他接收到了真實的寧靜的回答：

不要去管神，神存在或不存在是沒有關係的，
重要的是寧靜是否存在，覺知是否存在。如果你很寧靜，
而且很覺知，你本身就是一個佛。

神並沒有離你很遠，或者你是一個頭腦，或者你就是一個神。
在寧靜和覺知當中，頭腦會融解掉、會消失掉，然後將你的神性顯露給你。
雖然我並沒有對他說什麼，但是他已經接收到了答案，而且是以非常正確的方式接收到它。」

什麼是對的？

佛陀說: 『覺知』才是對的...

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